Il complice e il sovrano
Di Giorgio Agamben, quodlibet.itVorrei condividere con voi alcune riflessioni sulla situazione politica estrema che abbiamo vissuto e dalla quale sarebbe ingenuo credere di essere usciti o anche soltanto di poter uscire. Credo che anche fra di noi non tutti si siano resi conto che quel che abbiamo di fronte è più e altro di un flagrante abuso nell’esercizio del potere o di un pervertimento – per quanto grave – dei principi del diritto e delle istituzioni pubbliche. Credo che ci troviamo piuttosto di fronte una linea d’ombra che, a differenza di quella del romanzo di Conrad, nessuna generazione può credere di poter impunemente scavalcare. E se un giorno gli storici indagheranno su quello che è successo sotto la copertura della pandemia, risulterà, io credo, che la nostra società non aveva forse mai raggiunto un grado così estremo di efferatezza, di irresponsabilità e, insieme, di disfacimento. Ho usato a ragione questi tre termini, legati oggi in un nodo borromeo, cioè un nodo in cui ciascun elemento non può essere sciolto dagli altri due. E se, come alcuni non senza ragione sostengono, la gravità di una situazione si misura dal numero delle uccisioni, credo che anche questo indice risulterà molto più elevato di quanto si è creduto o si finge di credere. Prendendo in prestito da Lévi-Strauss un’espressione che aveva usato per l’Europa nella seconda guerra mondiale, si potrebbe dire che la nostra società ha «vomitato se stessa». Per questo io penso che non vi è per questa società una via di uscita dalla situazione in cui si è più o meno consapevolmente confinata, a meno che qualcosa o qualcuno non la metta da cima a fondo in questione.
Ma non è di questo che volevo parlarvi; mi preme piuttosto interrogarmi insieme a voi su quello che abbiamo fatto finora e possiamo continuare a fare in una tale situazione. Io condivido infatti pienamente le considerazioni contenute in un documento che è stato fatto circolare da Luca Marini quanto all’impossibilità di una rappacificazione. Non può esservi rappacificazione con chi ha detto e fatto quello che è stato detto e fatto in questi due anni.
Non abbiamo davanti a noi semplicemente degli uomini che si sono ingannati o hanno professato per qualche ragione delle opinioni erronee, che noi possiamo cercare di correggere. Chi pensa questo s’illude. Abbiamo di fronte a noi qualcosa di diverso, una nuova figura dell’uomo e del cittadino, per usare due termini familiari alla nostra tradizione politica. In ogni caso, si tratta di qualcosa che ha preso il posto di quella endiadi e che vi propongo di chiamare provvisoriamente con un termine tecnico del diritto penale: il complice – a patto di precisare che si tratta di una figura speciale di complicità, una complicità per così dire assoluta, nel senso che cercherò di spiegare.
Nella terminologia del diritto penale, il
complice è colui che ha posto in essere una condotta che di per sé non
costituisce reato, ma che contribuisce all’azione delittuosa di un altro
soggetto, il reo. Noi ci siamo trovati e ci troviamo di fronte a
individui – anzi a un’intera società – che si è fatta complice di un
delitto il cui il reo è assente o comunque per essa innominabile. Una
situazione, cioè, paradossale, in cui vi sono solo complici, ma il reo
manca, una situazione in cui tutti – che si tratti del presidente della
Repubblica o del semplice cittadino, del ministro della salute o di un
semplice medico – agiscono sempre come complici e mai come rei.
Credo che questa singolare situazione possa permetterci di leggere in
una nuova prospettiva il patto hobbesiano. Il contratto sociale ha
assunto, cioè, la figura – che è forse la sua vera, estrema figura – di
un patto di complicità senza il reo – e questo reo assente coincide con
il sovrano il cui corpo è formato dalla stessa massa dei complici e non è
perciò altro che l’incarnazione di questa generale complicità, di
questo essere com-plici, cioè piegati insieme, di tutti i singoli
individui.
Una società di complici è più oppressiva e soffocante di
qualsiasi dittatura, perché chi non partecipa della complicità – il
non-complice – è puramente e semplicemente escluso dal patto sociale,
non ha più luogo nella città.
Vi è anche un altro senso in cui si
può parlare di complicità, ed è la complicità non tanto e non solo fra
il cittadino e il sovrano, quanto anche e piuttosto fra l’uomo e il
cittadino. Hannah Arendt ha più volte mostrato quanto la relazione fra
questi due termini sia ambigua e come nelle Dichiarazioni dei diritti
sia in realtà in questione l’iscrizione della nascita, cioè della vita
biologica dell’individuo, nell’ordine giuridico-politico dello Stato
nazione moderno.
I diritti sono attribuiti all’uomo soltanto nella
misura in cui questi è il presupposto immediatamente dileguante del
cittadino. L’emergere in pianta stabile nel nostro tempo dell’uomo come
tale è la spia di una crisi irreparabile in quella finzione
dell’identità fra uomo e cittadino su cui si fonda la sovranità dello
stato moderno. Quella che noi abbiamo oggi di fronte è una nuova
configurazione di questo rapporto, in cui l’uomo non trapassa più
dialetticamente nel cittadino, ma stabilisce con questo una singolare
relazione , nel senso che, con la natività del suo corpo, egli fornisce
al cittadino la complicità di cui ha bisogno per costituirsi
politicamente, e il cittadino da parte sua si dichiara complice della
vita dell’uomo, di cui assume la cura. Questa complicità, lo avrete
capito, è la biopolitica, che ha oggi raggiunto la sua estrema – e
speriamo ultima – configurazione.
La domanda che volevo porvi è
allora questa: in che misura possiamo ancora sentirci obbligati rispetto
a questa società? O se, come credo, ci sentiamo malgrado tutto in
qualche modo ancora obbligati, secondo quali modalità e entro quali
limiti possiamo rispondere a questa obbligazione e parlare
pubblicamente?
Non ho una risposta esauriente, posso soltanto dirvi, come il poeta, quel che so di non poter più fare.
Io non posso più, di fronte a un medico o a chiunque denunci il modo
perverso in cui è stata usata in questi due anni la medicina, non
mettere innanzitutto in questione la stessa medicina. Se non si ripensa
da capo che cosa è progressivamente diventata la medicina e forse
l’intera scienza di cui essa ritiene di far parte, non si potrà in alcun
modo sperare di arrestarne la corsa letale.
Io non posso più, di
fronte a un giurista o a chiunque denunci il modo in cui il diritto e la
costituzione sono stati manipolati e traditi, non revocare innanzitutto
in questione il diritto e la costituzione. È forse necessario, per non
parlare del presente, che ricordi qui che né Mussolini né Hitler ebbero
bisogno di mettere in questione le costituzioni vigenti in Italia e in
Germania, ma trovarono anzi in esse i dispositivi di cui avevano bisogno
per istaurare i loro regimi? È possibile, cioè, che il gesto di chi
cerchi oggi di fondare sulla costituzione e sui diritti la sua battaglia
sia già sconfitto in partenza.
Se ho evocato questa mia duplice
impossibilità, non è infatti in nome di vaghi principi metastorici, ma,
al contrario, come conseguenza inaggirabile di una precisa analisi della
situazione storica in cui ci troviamo. È come se certe procedure o
certi principi in cui si credeva o, piuttosto, si fingeva di credere
avessero ora mostrato il loro vero volto, che non possiamo omettere di
guardare.
Non intendo con questo, svalutare o considerare inutile il
lavoro critico che abbiamo svolto finora e che certamente anche oggi
qui si continuerà a svolgere con rigore e acutezza. Questo lavoro può
essere ed è senz’altro tatticamente utile, ma sarebbe dar prova di
cecità identificarlo semplicemente con una strategia a lungo termine.
In questa prospettiva molto resta ancora da fare e potrà essere fatto solo lasciando cadere senza riserve concetti e verità che davamo per scontati. Il lavoro che ci sta davanti può cominciare, secondo una bella immagine di Anna Maria Ortese, solo là dove tutto è perduto, senza compromessi e senza nostalgie.
Di Giorgio Agamben, quodlibet.it
Intervento alla commissione DU.PRE del 28-XI-2022
Giorgio Agamben è un filosofo italiano. Ha scritto diverse opere che spaziano dall’estetica alla filosofia politica, dalla linguistica alla storia dei concetti, proponendo interpretazioni originali di categorie come forma di vita, homo sacer, stato di eccezione e biopolitica.
link fonte – https://www.quodlibet.it/giorgio-agamben-il-complice-e-il-sovrano
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